Czy pokój jest możliwy?pierwotnie opublikowane w 1957 roku, jest drugim tytułem w Edycje marginelian. Poniżej znajduje się moje przedmowę do nowej edycji, która pojawia się na jej stronach.

Jak niewykorzystana była nasza kultura w przedstawieniu nauki jako zimnej, nieczułej i zdystansowanej od ludzkiej sfery. Nie-żyć życiem naukowym, to żyć tak cudowne przez rzeczywistość, majestatem i tajemnicą natury, że umyślne zniszczenie jakiegokolwiek jego fragmentu staje się nieskrępowane. Nie można zbadać budulcowych bloków życia bez szacunku dla samego życia, niemożliwe do poświęcenia dni zagadce jednego elementu lub cząsteczki elementarnej bez czci nienaruszalnej spójności wszechświata. Istnieje rodzaj niewinnej radości do tego poczucia cudu i cichej etyki. To może być nasze największe antidotum na samozniszczenie.

Ta entuzjazm doprowadziła Kathleen Lonsdale (1903–1971), aby regularnie biegał ostatnimi kilkoma jardami do jej laboratorium, do układania równań różniczkowych w całej ciąży i zabrania jej obliczeń na oddział macierzyński.

Dziesiąte dziecko w gospodarstwie domowym kwakieru bez prądu, urodziła się w Irlandii w roku, w którym Bracia Wright zbudowali i latało pierwszą udaną maszynę latającą ludzkości cięższą niż powietrze. Jej dom był nadal oświetlony gazem, kiedy po raz pierwszy zaczęła studiować naukę – w szkole dla chłopców, ponieważ żadne takie przedmioty nie znalazły się w programie nauczania lokalnej szkoły dziewcząt. Zanim była nastolatką, mieszkającą poza Londynem, obserwowała, jak bomby deszczowe i śmierć z powietrza obserwowała bomby deszczowe Zeppelins. Patrzyła, jak spadają w płomieniach, zestrzelone przez brytyjską broń. Patrzyła, jak jej matka płacze z wiedzą, że ich pilotowanie niemieckich chłopców niewiele starsi niż Kathleen.

Po osiągnięciu wyższego wyniku w fizyce niż jakikolwiek student uniwersytetu w Londynie, dołączyła do Cambridge Laboratory JD Bernal-pierwszego naukowca, który zastosował krystalografię rentgenowską do cząsteczek życia. Przyszedł zobaczyć, jak pod jej cichy, skromny sposób leżał „taką podstawową siłą charakteru, że od samego początku stała się geniuszem tego miejsca”. Wkrótce była pionierską użyciem krystalografii rentgenowskiej, która napędzałaby chemię stulecia: jeszcze po dwudziestce, Lonsdale oświetliła kształt, wymiary i strukturę atomową pierścienia benzenowego, który miał mistyfikowane chemików, odkąd Michael Faraday odkrył Benzene sto lat wcześniej.

Pierwsza kobieta prowadzona na najbardziej czczonym londyńskim uniwersytecie badawczym i pierwsza prezydent British Association for Advancement of Science i Międzynarodowa Związek Krystalografii, Lonsdale był także jednym z najbardziej świadomych, namiętnych i niestrudzonych aktywistów XX wieku. Zanim wybuchła następna wojna światowa, Lonsdale – do tego czasu jednego z wybitnych naukowców na świecie – został uwięziony jako sumienny sprzeciw wobec poboru wojskowego. Następnie stała się jednym z najbardziej wpływowych reformatorów więziennych w Europie, uznając, że więzienni kompleks przemysłowy to społeczeństwa cenowe rządzone przez wojskowy kompleks przemysłowy wynagrodzenie za nierówności i niesprawiedliwości wynikające z tego fundamentalnego kultu.

Lonsdale napisał Czy pokój jest możliwy? W 1957 r. W ramach serii Penguin, która zaprosiła niektóre z najbardziej świadomych i świetlistych umysłów w ERA, aby liczyć się z najpilniejszymi pytaniami w ERA. Jest to perspektywa i proroczy. „Historia uczy nas, że czas może wywołać pojednanie, które wydawały się w innym czasie niemożliwe, ale tylko wtedy, gdy przemoc ustała, czy to za zgodą, czy przez wyczerpanie”, pisze Lonsdale w środku zimnej wojny, która nigdy nie wybuchła w holokaustu nuklearnego. Trudno dziś wyobrazić sobie, jak prawdziwa los poczuła się dla dzieci zanurzających się pod szkolnymi biurkami, jak nieprawdopodobna jest to niechęć, biorąc pod uwagę siły geopolityczne w grze – a jednak jesteśmy, ocalałymi z ustąpionej apokalipsy, tutaj opowiedzieć jej historię: historię triumfu możliwego nad prawdopodobnym, triumfem spokoju.

Mywiąc duchowy etos jej wychowania dzięki naukowemu światopoglądowi jej powołania i szkolenia, Lonsdale kwestionuje nieporozumienie pacyfizmu jako uproszczoną ideę, że doskonały i spokojny świat jest jedynie kwestią jednostek, którzy odmawiają walki. „Truizmy oparte na utopiach są złymi argumentami”, zauważa, przywołując styl pacyfizmu pochodzącego z tradycji kwakrów i jej oryginalnego sformułowania w 1660 r. Jako odmowę „wszystkich wojen zewnętrznych i walk oraz walki z zewnętrzną bronią, dla jakiegokolwiek końca lub pod jakimkolwiek pozorną”. Twierdzi, że pokój jest produktem uznania „że wojna degraduje duchowo, że niewłaściwym sposobem rozstrzygania sporów między klasami lub narodami, niewłaściwy sposób na spotkanie z agresją lub uciskiem, niewłaściwy sposób zachowania narodowych lub osobistych ideałów”. Jest to złe nie tylko w sensie filozoficznym, ale w praktycznym sensie, ponieważ jesteśmy zbyt współzależni, aby skrzywdzić innych bez krzywdzenia siebie. Aby zilustrować przeplatanie życia w sztucznych pikietach granic krajowych, spogląda wstecz na epidemię cholery z 1947 r., Która szybko zaczęła ubiegać się o pięćset życia dziennie w Egipcie, ale szybko została ograniczona po dwudziestu narodach współpracy na linii zaopatrzenia dla szczepionek. W sentymencie oszałamiającej terminowości w następstwie śmiercionośnej pandemii XXI wieku, Lonsdale zauważa, że ​​„plagi nie mają szacunku suwerenności”, nie są to dalekosiężne ekonomiczne, moralne, duchowe i radioaktywne konsekwencje wojny.

Ostatecznie Lonsdale oskarża podstawowy powód istnienia wojny czającego się pod wszystkimi konfliktami powierzchniowymi: sojuszami wojskowymi i traktatami międzynarodowymi jedynie otwartą raną powszechnej nierówności i niesprawiedliwości, że kolonializm i kapitalizm zadały nasz świat. „Prawdziwe bezpieczeństwo można znaleźć tylko, jeśli w ogóle, w świecie bez niesprawiedliwości, które obecnie istnieją i bez broni”, nalega. Sercem jej smukłej mistrza odwagi moralnej jest wizja tego, jak taki świat może być możliwy:

Istnieją dwa sposoby, w jakie mogą nadejść takie zmiany. Jednym z nich jest sposób przymusu doświadczenia, bicz i ostroga historycznej nieuchronności, przymus faktów. To jest trudny i gorzki sposób. Drugi to sposób przewidywania, przygotowania, wyobraźni. Jest to również sposób przymusu moralnego. Może to być nie mniej trudne, ale nie jest gorzkie.

Słowa Lonsdale są tracone, oskarżenie, podżeganie:

Ludzie, którzy wyraźnie widzą konieczność zmiany myślenia, muszą sami podejmować dyscyplinę myślenia na nowe sposoby i muszą przekonać innych do tego.