“Rodzisz się sam. Umierasz sam. Wartość przestrzeni pomiędzy to zaufanie i miłość” – artystka Louise Bourgeois napisała w swoim pamiętniku. To, ile zaufania i miłości wyrywamy z życia i którymi nim obdarzamy, w dużej mierze zależy od tego, jak dobrze zaprzyjaźniliśmy się z naszą egzystencjalną samotnością – jest to podstawowy fakt każdej ludzkiej egzystencji, która współistnieje z naszymi delikatnymi wzajemnymi powiązaniami, z których każdy jest równoległym wymiarem naszej przeżytej rzeczywistości i każdy pulsuje pod naszymi dniami.
W Kiedy wszystko się rozpada: rady serca na trudne czasy (biblioteka publiczna) — jej ponadczasowy przewodnik terenowy przemiana w trudnych czasach — nauczyciel buddyjski Pema Chödrön bada, czego potrzeba, aby kultywować „niezagrażającą relację z samotnością”, aby przemienić ją w inny rodzaj „relaksującej i chłodzącej samotności”, która podważa nasz zwykły strach przed egzystencjalną pustką.
Ona pisze:
Kiedy rysujemy linię na środku strony, wiemy, kim jesteśmy, jeśli jesteśmy po prawej stronie, a kim jesteśmy, jeśli jesteśmy po lewej stronie. Ale nie wiemy, kim jesteśmy, jeśli nie stawiamy się po żadnej ze stron. Wtedy po prostu nie wiemy, co robić. Po prostu nie wiemy. Nie mamy punktu odniesienia, nie mamy ręki do trzymania. W tym momencie możemy albo wpaść w panikę, albo się uspokoić. Zadowolenie jest synonimem samotności, chłodnej samotności, uspokojenia się z chłodną samotnością. Przestajemy wierzyć, że możliwość ucieczki od samotności przyniesie nam trwałe szczęście, radość, dobre samopoczucie, odwagę czy siłę. Zwykle musimy porzucić to przekonanie około miliard razy, wciąż na nowo zaprzyjaźniając się z naszą nerwowością i strachem, robiąc te same stare rzeczy miliard razy ze świadomością. Potem, nawet tego nie zauważając, coś zaczyna się zmieniać. Możemy być po prostu samotni bez alternatywy, zadowoleni z bycia tutaj, z nastrojem i teksturą tego, co się dzieje.
W buddyzmie wszelkie cierpienie jest formą oporu wobec rzeczywistości, formą przywiązania do pragnień i wyobrażeń o tym, jaki powinien być świat. Zaprzyjaźniając się z naszą samotnością, zaczynamy spotykać się z rzeczywistością na jej własnych warunkach i znajdować zadowolenie z natury życia taką, jaka jest, wraz z całą jego niepewnością. Chödrön pisze:
Jesteśmy w zasadzie sami i nie ma się czego trzymać. Co więcej, nie stanowi to problemu. Tak naprawdę pozwala nam w końcu odkryć zupełnie niesfabrykowany stan istnienia. Nasze nawykowe założenia – wszystkie nasze wyobrażenia o tym, jak się rzeczy mają – powstrzymują nas przed zobaczeniem czegokolwiek w świeży, otwarty sposób… Ostatecznie nic nie wiemy. Niczego nie można być pewnym. Ta podstawowa prawda boli i chcemy od niej uciec. Ale powrót i relaks w czymś tak znajomym jak samotność to dobra dyscyplina, która pozwala uświadomić sobie głębię nierozwiązanych chwil w naszym życiu. Oszukujemy samych siebie, uciekając od dwuznaczności samotności.
W takim obliczu samotność staje się rodzajem lustra – takiego, w które musimy patrzeć z maksymalnym współczuciem, takiego, które odbija naszą największą siłę:
Chłodna samotność pozwala nam szczerze i bez agresji spojrzeć na własny umysł. Możemy stopniowo porzucić nasze ideały dotyczące tego, kim według nas powinniśmy być, kim chcemy być, lub kim, jak sądzimy, inni ludzie myślą, że chcemy być lub powinniśmy być. Poddajemy się i po prostu patrzymy bezpośrednio, ze współczuciem i humorem na to, kim jesteśmy. Wtedy samotność nie jest zagrożeniem i bólem serca, nie jest karą. Chłodna samotność nie daje rozwiązania i nie daje gruntu pod nogami. Rzuca nam wyzwanie, abyśmy wkroczyli w świat bez punktu odniesienia bez polaryzacji i utrwalania. Nazywa się to środkową drogą lub świętą ścieżką wojownika.
Uzupełnij Rachel Carson związek samotności i kreatywności i Barry Lopez dalej lekarstwo na naszą egzystencjalną samotnośća następnie ponownie zapoznaj się ze wspaniałą stuletnią odą poety May Sarton sztuka bycia zadowolonym sam.
