Potrzeby przetrwania sprawiają, że nasze życie można żyć, ale wszystko, co sprawia, że ​​warto żyć udział w sztuce niepotrzebnego: piękno (jaskini nie był cieplejszy ani bezpieczniejszy dla naszych obrazów, i A co z Bowerbird?), Miłość (jak łatwo moglibyśmy bez niego propagować nasze geny), muzyka (mogliśmy nigdy nie wydoić go od matematyki, a wszechświat byłby tak samo).

Gra jest jedną z tych rzeczy. Możemy się bez tego zrobić, ale nie stworzylibyśmy – to nie przypadek, że Einstein przypisał swoje najlepsze pomysły do jego praktyki „zabawy kombinacyjnej” że Baudelaire zwrócił się do sezonu gry Jego definicja geniuszu Jako „nic więcej niż mniej niż dzieciństwo wyzdrowiało w woli”.

Ponieważ Pure Play uwalnia nas od pojęcia wygrywania lub przegrania, a zatem uwalnia nas od „Więzienia, które wybieramy w środku” Osoby u władzy zawsze próbowali podważyć wartość gry. Jeremy Bentham, założyciel utylitaryzmu, wyśmiewał grę jako irracjonalną, a zatem niepotrzebną działalność, w której „marginalna użyteczność tego, co możesz wygrać, jest rażąco przeważana przez niepodległość tego, co możesz stracić”.

Oczywiście to, co tracisz przepływ Charakterystyczne dla całej prawdziwej zabawy i całej pracy twórczej – i w takim samym samym, że znajdziesz wszechświat, znajdziesz cuda.

Wiosną 1933 r., Partway w czasie Bentham i Ackerman, holenderskim historykiem sztuki Johan Huizinga (7 grudnia 1872 r. – 1 lutego 1945 r.) Wziął podium na Uniwersytecie Leyden, aby dostarczyć swój coroczny adres rektora. Zaskoczyło to, że uczestniczył w swoim centralnym wglądie, nic innego jak kontrkulturowe w świecie wciąż wracającym do zdrowia po swojej pierwszej wielkiej wojnie i już pędzącego w kierunku innej: „cywilizacja powstaje i rozwija się w grze i jako grę”.

To stałoby się kręgosłupem wizjonerskiej książki Huiziny z 1938 roku Homo Ludens: studium elementu gry w kulturze (Biblioteka publiczna). Animowane przez pytania „unoszące się nad sferami myślenia ledwo dostępne dla psychologii lub filozofii”, inspirował wszystko, od gier planszowych po architekturę mobilną po koncepcję wirtualnych światów magicznych i wpływać na pokolenia myślicieli tak różnorodnych jak Eric Berne (który cytował Huizingę w swojej książce rewolucyjnej 1964 roku Gry grają ludzie), Richard Powers (który zbudował katedrę swojej doskonałej powieści Plac gier i zabaw po fundacji Huiziny) i Thomas Merton (Kto podkreślony fragmenty prawie każdej strony jego kopii).

Podczas gdy jego austriacka współczesna ranga Otto błagała „Uznanie i akceptacja elementu irracjonalnego jako najważniejszej części życia ludzkiego” Huizinga rozważa zabawę-„dobrze zdefiniowaną jakość działania, która różni się od„ zwykłego ”życia”-jako dowód na to, że nasze życie jest animowane przez coś poza umysłem i ponad materią:

Częstość występowania gry nie wiąże się z żadnym konkretnym etapem cywilizacji lub poglądów wszechświata. Każda osoba myśląca może zobaczyć na pierwszy rzut oka, że ​​ta gra jest sama, nawet jeśli jego język nie ma ogólnej koncepcji, aby ją wyrazić. Nie można odmówić gry. Możesz zaprzeczyć, jeśli chcesz, prawie wszystkie abstrakcje: sprawiedliwość, piękno, prawda, dobroć, umysł, Bóg. Możesz zaprzeczyć powagie, ale nie grać.

Ale uznając grę, uznajesz umysł, ponieważ wszystko, co jest grą, to nie ma znaczenia. Nawet w świecie zwierząt rozbija granice fizycznie istniejącego. Z punktu widzenia świata całkowicie określonego przez działanie sił ślepych, gra byłaby całkowicie zbędna. Gra staje się możliwa, możliwa do przeliczania i zrozumiała, gdy napływ umysł rozkłada absolutny determinizm kosmosu. Samo istnienie zabawy nieustannie potwierdza supra-logiczną naturę ludzkiej sytuacji. Zwierzęta bawią się, więc muszą być czymś więcej niż tylko mechanicznymi rzeczami. Gramy i wiemy, że gramy, więc musimy być czymś więcej niż tylko racjonalnymi istotami, ponieważ gra jest irracjonalna.

Być może dlatego teoria ewolucyjna – która jest ramą wyjaśniającą opartą na rozumu: adaptacja jako przyczyny i skutku – jak dotąd nie wyjaśniła, dlaczego natura dała nam grę, tak niepotrzebną i świętą jak każdy akt łaski:

W tej intensywności ta absorpcja, ta moc szalonego, leży sama esencja, pierwotna jakość gry. Natura, więc nasz rozumujący umysł mówi nam, równie łatwo mogła dać swoim dzieciom wszystkie użyteczne funkcje rozładowywania nadmiernej energii, relaksacji po wysiłku, szkolenia wymagań życia, kompensacji niespełnionych tęsknot itp., W postaci czysto mechanicznych ćwiczeń i reakcji. Ale nie, dała nam grę, z napięciem, jej radością i zabawą.

[…]

Play przedstawia nam… jako intermezzo, interludium w naszym codziennym życiu. Jako regularnie powtarzające się relaksacja staje się jednak akompaniamentem, uzupełnieniem, w rzeczywistości integralną częścią życia w ogóle. Ozdarza życie, wzmacnia je i jest w tym zakresie zarówno koniecznością dla jednostki – jako funkcji życiowej – jak i społeczeństwa ze względu na znaczenie, które zawiera, jego znaczenie, jego ekspresyjną wartość, jego skojarzenia duchowe i społeczne, w skrócie, jako funkcję kultury.

Gra jest częściowo tak przekonująca, ponieważ „leży poza antytezą mądrości i szaleństwa”, wolne od binarii dobra i zła, które wiążą nasze zwykłe życie. Jest to najbardziej odważny aksjomat Huizingy: podczas gdy tradycyjny pogląd utrzymuje, że rozwój moralny – wyżarzanie naszych praw i krzywd – jest postępem społeczeństw, twierdzi, że gra jest prawdziwym rzeźbiarzem cywilizacji:

Prawdziwa cywilizacja nie może istnieć przy braku pewnego elementu gry, ponieważ cywilizacja zakłada ograniczenie i opanowanie siebie, zdolność nie do mycia własnych tendencji z ostatecznym i najwyższym celem, ale do zrozumienia, że ​​jest ono zamknięte w pewnych granicach swobodnie akceptowanych. W pewnym sensie cywilizacja będzie zawsze grać zgodnie z pewnymi zasadami, a prawdziwa cywilizacja zawsze będzie wymagać od fair play. Fair Play to nic innego jak dobra wiara wyrażona w kategoriach gry. Stąd oszustwo lub spport-sporcie zniszczy samą cywilizację. Aby być solidną siłą tworzenia kultury, element gry musi być czysty. Nie może to polegać na przyciemnianiu lub zniekształceniu standardów ustanowionych przez rozum, wiarę lub ludzkość. Nie może to być fałszywe pozorne, maskowanie celów politycznych stojących za iluzją prawdziwych form zabaw. Prawdziwa gra nie zna propagandy; Jego celem jest sam w sobie, a jego znajomym duch jest szczęśliwą inspiracją.

A jednak dla wszystkich tych teorii Huizinga przyznaje, że rola i zagadka gry jest „pytaniem, które wymyka się i usuwa nas do końca, w trwałej ciszy”. Prawie sto lat po nim Diane Ackerman zamieniła tę milczenie w piosenkę Jej liryczna obrona „Deep Play” jako istotne „połączenie jasności, dzikiego entuzjazmu, nasycenia w tej chwili i cudu”, które czyni życie bardziej żyjącym.